Die spiegelnden Zwischenspruch-Mantren 6 F und 47 v

6 F Es ist erstanden aus der Eigen­heit Mein Selb­st und find­et sich Als Wel­tenof­fen­barung In Zeit- und Raumeskräften; Die Welt, sie zeigt mir überall Als göt­tlich Urbild Des eignen Abbilds Wahrheit.

47 v Es will erste­hen aus dem Wel­tenschoße, Den Sin­nen­schein erquick­end, Werdelust. …. ….. Sie finde meines Denkens Kraft Gerüstet durch die Gotteskräfte, Die kräftig mir im Innern leben.…..

Musik zum Mantra 6 F — unerbittlich-streng — komponiert von Herbert Lippmann

Musik zum Mantra 47 v — folkloristisch — komponiert von Herbert Lippmann

Gedanken zu den zwischen Licht- und Krisensprüchen stehenden Zwischensprüchen

Die Spiegel­sprüche 6 F und 47 v erhal­ten durch ihre benach­barten Mantren, die jew­eils auf der einen Seite ein Licht- und auf der anderen ein Krisen­spruch sind, ihre her­aus­ra­gende Stel­lung. Sie liegen also bei­de zwis­chen einem Licht- und einem Krisen­spruch, weshalb ich sie Zwis­chen­sprüche nenne. Dadurch nehmen sie eine ver­mit­tel­nde Stel­lung ein.

Am Don­ner­stag in der Woche 6 F wird Christi Him­melfahrt gefeiert, genau 40 Tage nach Ostern. In der Woche 47 v ist mir dage­gen kein Fest bekan­nt. Die in der Abbil­dung ver­wen­dete Wolke zur Kennze­ich­nung der vier im See­lenkalen­der zu find­en­den Zwis­chen­sprüche soll ihre Eigen­schaft der Ver­mit­tlung ver­weisen, zum einen, wie die Wolke zwis­chen Him­mel und Erde zu ver­mit­telt und zum anderen auf die Wolke, die den Aufer­stande­nen den Blick­en der Jünger ent­zog bei sein­er Himmelfahrt.

Die Zwis­chen­sprüche zwis­chen Licht- und Krisen­spruch, gekennze­ich­net durch eine Wolke

Aus der Gesamtschau des See­lenkalen­der-Jahreskreis­es ergibt sich ein weit­er­er Aspekt der Ver­mit­tlung. Die Krisen­sprüche 7 G und 46 u, (eben­so wie die Krisen­sprüche 20 T und 33 g) markieren die Mitte ihrer Viertel­jahre mit je 13 Wochen. Sie ste­hen jew­eils an siebter und damit an mit­tlerer Stelle. Die Licht­sprüche 5 E und 48 w (eben­so wie die Licht­sprüche 22 V und 31 e) markieren gle­ich­wohl eine Mitte. Sie bilden die Mitte ihres Sech­s­tels im Jahr.

Die Viertelung des Jahres ist durch die vier Jahreszeit­en offen­sichtlich. Doch — gibt es auch eine Sechs­gliedrigkeit im Jahr? — Und wie kommt sie zus­tande? Die Sechs­gliederung entste­ht durch die bewegliche Osterzeit. Das Maß dieser Zeit wird gebildet durch das, was ich Ur-Sech­s­tel nenne: durch die neun Wochen von Ostern bis Fron­le­ich­nam. Fron­le­ich­nam ist das let­zte Fest, das durch den Abstand zum Oster­fest und nicht durch ein gle­ich­bleiben­des Datum bes­timmt ist. In dieser neun­wöchi­gen Spanne bildet die fün­fte Woche, die Licht­spruch­woche 5 E, die Mitte. Vier Wochen gehen ihr ein­schließlich der Oster­woche voraus, vier weit­ere fol­gen mit der Fron­le­ich­nams Woche.

Licht- und Krisen­sprüche sind jew­eils die Mitte ihres Segments

Die Zwis­chen­sprüche, die Mantren 6 F und 47 v (eben­so 21 U und 32 f), ste­hen — wie bere­its voraus­geschickt — zwis­chen Licht- und Krisen­spruch. Sie ste­hen zwis­chen den bei­den Mantren, die jew­eils die Mitte ihrer Gliederung bilden­den. Sie kön­nen dadurch als Ver­mit­tler zwis­chen der Gliederung des Jahres in Sech­s­tel und der­jeni­gen in Vier­tel ver­standen wer­den. Sie ver­mit­teln sozusagen zwis­chen der himm­lis­chen Sechs­gliedrigkeit, die der Licht­spruch krönt und der irdis­chen Vier­gliedrigkeit, die ihren Aus­druck im Krisen­spruch findet.

Da die Sechs­gliedrigkeit so unbekan­nt ist, will ich diesen Aspekt ver­tiefen. Das Ursech­s­tel der nachöster­lichen neun Wochen wird ergänzt durch die eben­so vom Oster­da­tum abhängi­gen vor Ostern liegen­den Wochen. Auch Ascher­mittwoch und die davor liegende Karnevals-/ Faschingszeit ist durch den Abstand zum Oster­fest und nicht durch ein gle­ich­bleiben­des Datu bes­timmt. Da die spiegel­nden Mantren darauf hin­weisen, dass Sym­me­trie im See­lenkalen­der Bedeu­tung hat, gehe ich davon aus, dass die voröster­liche Zeit eben­so neun Wochen und damit ein Sech­s­tel des Jahres umfasst. Diese Wochen liegen bildlich gesprochen wie eine Mond­sichel im Jahreskreis. Wird dieser Jahreskreis so vorgestellt, dass das Oster­fest unten liegt (wie der linke Jahreskreis in obiger Abbil­dung), entste­ht durch die Sech­s­tel eine geschichtete Drit­telung des Jahres. Die Ebene über der Mond­sichel wird von zwei Sech­steln ohne Licht- und Krisen­sprüche gebildet, eines rechts, eines links. Diese Sech­s­tel enthal­ten den Kreis­mit­telpunkt, weshalb ich sie den Son­nen­bere­ich des Jahres nenne. Darüber liegen wiederum zwei zusam­men­hän­gende Sech­s­tel, der Stern­bere­ich, der eben­so wie der Mond­bere­ich Licht- Zwis­chen- und Krisen­sprüche enthält. Diese Darstel­lung der Sech­s­tel bildet die Grund­lage dafür, dass ikono­graphisch die Maria auf der Mond­sichel, das Weib der Apoka­lypse des Johannes im Jahreskreis erscheint. Ihr Strahlenge­wandt ist der Son­nen­bere­ich, ihre Kro­ne von zwölf Ster­nen entspricht dem Stern­bere­ich und der Mond bzw. Drache unter ihren Füßen wird in der Oster­scholle sichtbar.

Dieses Weib erschaut­en die Men­schen der alten Atlantis in der Sonne, wie Rudolf Stein­er sagt: “In der Mitte der atlantis­chen Zeit emp­fand man so etwas wie das Son­nen­da­sein natür­lich ganz anders als heute. … Man sah wirk­lich das mit der Sonne bek­lei­dete Weib, den Drachen unter ihren Füßen, ein Knäblein gebärend. Diejeni­gen, die so etwas sahen und ver­standen, sagten sich: Das ist für den Him­mel die Geburt des Chris­tus, das ist für uns die Geburt unseres Ich — auch wenn dieses Ich erst viel später in das Innere des Men­schen ein­zog.“ (Lit.: GA 346, S. 172ff)

Und dann gibt es noch einen Hin­weis von Rudolf Stein­er, dass die Sechs zur Sonne — und damit auch zu dem von der Sonne her­vorge­bracht­en Jahres­lauf gehört. Rudolf Stein­er spricht von sechs Elo­him, die auf der Sonne wohnen. “Auf dieser Sonne kon­nten sich entwick­eln sieben Hauptlicht­geis­ter, die zu gle­ich­er Zeit die geben­den Geis­ter der Liebe waren. Nur sechs von ihnen nah­men auf der Sonne Woh­nung; und das, was uns im Lichte der Sonne physisch zus­trömt, enthält in sich die geisti­gen Liebeskräfte dieser sechs Licht­geis­ter oder der sechs Elo­him, wie wir sie in der Bibel find­en. Ein­er spal­tete sich ab und ging einen anderen Weg zum Heile des Men­schen, er wählte sich nicht die Sonne, son­dern den Mond zu seinem Aufen­thalte. Und dieser eine der Licht­geis­ter, der frei­willig auf das Son­nen­da­sein verzichtete und sich den Mond wählte, ist kein ander­er als der­jenige, den das Alte Tes­ta­ment «Jahve » oder «Jeho­va » nen­nt. Dieser eine, der sich den Mond zum Aufen­thalt wählte, ist der­jenige, der vom Monde aus die reife Weisheit auf die Erde strömte und dadurch die Liebe vor­bere­it­ete.“ (Lit.: GA 103, S. 53f)

“Was ist daher diese Wesen­heit, die uns im Beginne unser­er Zeitrech­nung als der Chris­tus Jesus ent­ge­gen­trat? Sie ist nichts anderes als die Verkör­pe­rung des Logos, der sechs anderen Elo­him, denen vor­bere­i­t­end der eine, der Jahve-Gott vor­ange­gan­gen ist. Und diese eine Gestalt des Jesus von Nazareth, in welch­er der Chris­tus oder der Logos inkarniert war, bringt daher das, was früher immer nur von der Sonne auf die Erde hernieder­strömte, was nur im Son­nen­lichte enthal­ten ist, sie bringt es in das Men­schen­leben, in die Men­schheits­geschichte selb­st hinein: «Der Logos ward Fleisch». Das ist das, worauf das Johannes-Evan­geli­um den größten Wert legt.“ (Lit.: GA 103, S. 54ff)

Kön­nte es also sein, dass die Vierteilung des Jahres zu Jahve/Jehova gehört, zumal auch der Mond als sein Wohn­platz einen viergegliederten Zyk­lus aufweist? Kön­nte es deshalb sein, dass die zwis­chen Licht- und Krisen­spruch liegen­den Mantren 6 F und 47 v (sowie 21 U und 32 f), die ich Zwis­chen­sprüche nenne, die Auf­gabe haben, zwis­chen Sonne und Mond, zwis­chen Chris­tus und Jahve zu ver­mit­teln? Kön­nte es sein, dass sie die Macht der Sonne, die im Hexag­o­nalen und im Licht­spruch erscheint, mit der Macht des Mon­des, die in der Tetrag­o­nal­ität und im Krisen­spruch erscheint har­mon­isieren — in Bal­ance bringen?

Um das innere Ste­hen zwis­chen den Gegen­sätzen, um das labile Gle­ichgewicht des Bewusst­seins scheint es mir im spiegel­nden Mantren­paar 6 F und 47 v zu gehen.

Über die Spiegelsprüche 6 F und 47 v

Nach der ersten ganz offen­sichtlich spiegel­nden Zeile ver­lieren sich die Entsprechun­gen. Nur einige lockere Anklänge find­en sich noch. Die Fäden zwis­chen bei­den Mantren sind ver­hält­nis­mäßig freilassend gewoben. Bei­de Mantren sind aus der Per­spek­tive eines bewussten Ich-Sprech­ers geschrieben. Sie the­ma­tisieren deshalb See­le­naspek­te, die vom Men­schen bewusst gehand­habt wer­den müssen.

Das Mantra 6 F begin­nt: “Es ist erstanden” und beschreibt damit einen einge­trete­nen Zus­tand. Dieses große “Ist” set­zt sich durch das ganze Mantra fort. Das Mantra 47 v begin­nt: “Es will erste­hen” und beschreibt damit etwas Zukün­ftiges, sich prozesshaft Vor­bere­i­t­en­des. Und auch diese Zukun­ft­sori­en­tierung durchzieht das ganze Mantra.

Was meint das in bei­den Mantren ver­wen­dete recht ungewöhn­liche Verb “erste­hen”? Ste­hen, auf­ste­hen, entste­hen, über­ste­hen oder aufer­ste­hen sind Ver­ben, die ein ein­deutiges inneres Bild des Vor­gangs erzeu­gen. Aber erste­hen?  Die Vor­silbe “er” find­et sich in Worten, die einen neuen Zus­tand, ein Ankom­men am Ziel beschreiben: er-ken­nen, er-rat­en, er-reichen, er-blick­en, er-spüren oder er-tas­ten. “Erste­hen” erzeugt in mir ein Bild des Ste­hens, das gle­ichzeit­ig fort­ge­set­ztes Erre­ichen der Aufrichte, ein Streck­en bein­hal­tet. Im Wort “aufer­ste­hen” ist “erste­hen” enthal­ten. Doch “erste­hen” fehlt die Vor­silbe “auf” und deshalb man­gelt ihm die auf­fliegende Bewe­gung, die in “aufer­ste­hen” vorhan­den ist.

Im Mantra 6 F ist das Selb­st aus der Eigen­heit erstanden. Der Prozess ist vol­len­det. Im Mantra 47 v liegt er noch in der Zukun­ft, die Werdelust will erst noch aus dem Wel­tenschoß erste­hen. Aus der Eigen­heit (6 F) zu erste­hen klingt nach Weitung und Befreiung. Aus dem Wel­tenschoß zu erste­hen erzeugt in mir ein Her­vorge­hen aus einem Umkreishaften. Was ist also das aus der Eigen­heit erstandene Selb­st und was ist die aus dem Wel­tenschoß erste­hen wol­lende Werdelust?

Das Selb­st (6 F) definiert Rudolf Stein­er ein­mal als die Abspiegelung des rein geisti­gen Ichs am physis­chen Leib. “Und was der Men­sch sein Selb­st nen­nt, ist nicht das wirk­liche Ich, ist das Ich, wie es sich spiegelt im physis­chen Leib.” (GA 145, S. 188)

Wenn das Selb­st also aus der Eigen­heit, aus der Begren­zung auf den eige­nen Kör­p­er, erstanden ist, benötigt das Ich eine neue Möglichkeit der Abbil­dung. Und so find­et sich das Selb­st anschließend neu. Das Selb­st find­et sich als Wel­tenof­fen­barung in den Kräften von Zeit und Raum. Zeit und Raum geben dem Ich nun die Grund­lage, als kör­per­los­es Selb­st in Erschei­n­ung zu treten. Der See­lenkalen­der ist genau das: ein zeitlich­er Begleit­er durch das Jahr, der den See­len­raum beschreibt, in dem sich der Leser erken­nen kann, wie es der Ich-Sprech­er im Mantra über das eigene Selb­st sagt.

Die Werdelust (47 v) stelle ich mir wie einen mächtig strö­menden Flusses vor, den Wel­tenschoß wie den schein­bar in vol­lkommen­er Ruhe ver­har­ren­den Quell­topf. In die Bilder der Zeit über­tra­gen ist die Werdelust die lin­eare Zeit, die aus der zyk­lis­chen Zeit, aus dem Wel­tenschoß, her­vorströmt. Der Zyk­lus, ohne die lin­eare Zeit mitzu­denken, ist die ewige Wieder­hol­ung des Gle­ichen. Die Lin­eare Zeit ist stete Verän­derung, denn kein Moment wieder­holt sich jemals. Aus dem Göt­tlich-Ewigen, das hier eher weib­lich zu denken ist, aus dem Wel­tenschoß, will die Werdelust, das Leben sel­ber erste­hen.  Dieses Erste­hen-wollen der Werdelust geht ein­her mit Erquick­ung des Sin­nen­scheins — mit Erneuerung, Erfrischung Ver­jün­gung der Gefäße des Lebens, der Kör­p­er und damit des sicht­bar wer­den­den, des Erscheinen­den in der Welt. Diese irdis­che Welt ist von der geisti­gen Per­spek­tive aus betra­chtet Maya, Trug und Schein, der vom Men­schen durch­schaut wer­den sollte. Auch hier fol­gt nun ein Find­en. Doch nicht die Werdelust muss sich neu find­en, son­dern die Denkkraft des im Mantra auftre­tenden Ich-Sprech­ers. Seine Denkkraft muss gerüstet sein, damit das Ein­tr­e­f­fen der Werdelust diese Denkkraft nicht unvor­bere­it­et vorfind­et und sie mit ein­er Über­fülle an neuen Sin­nes­reizen überrennt.

Im Mantra 6 F fol­gt nach dem Find­en des Selb­st als Wel­tenof­fen­barung in Zeit- und Raumeskräften ein genauer­er Blick auf diese neue Abspiegelung des Selb­st. Dem Ich wird dadurch die Wahrheit dieses Bildes erkennbar. Die Welt zeigt dem Ich-Sprech­er über­all das göt­tliche Urbild. Nach diesem Urbild, so erken­nt der Ich-Sprech­er, ist der Men­sch als Abbild geschaf­fen. Die Welt zeigt ihm den makrokos­mis­chen Men­schen. Das eigene Abbild, das das Ich in Zeit und Raum erschaut, ist deshalb wahr. Und die Welt erscheint dadurch eben­so trans­par­ent, und zwar durch das Erste­hen des Selb­st aus der Eigen­heit. Die Welt wird für den Ich-Sprech­er in ihrer Göt­tlichkeit, als göt­tlich­es Urbild erleb­bar. Für den Ich-Sprech­er ist einge­treten, was Erleuch­tung genan­nt wird.

Im Mantra 46 v teilt der Ich-Sprech­er mit, was nötig ist, damit seine Denkkraft dem Ansturm der Werdelust stand­hal­ten kann. Eine Drei­heit an Kraft-Worten fol­gt nun: Denkens Kraft, Gotteskräfte und kräftig.

Zunächst zum ersten dieser Kraft-Worte: Nicht seine Denk­fähigkeit, son­dern die Kraft seines Denkens muss gerüstet, vor­bere­it­et sein. Was ist die Kraft des Denkens? Ich denke hier an Konzen­tra­tionskraft, Vorstel­lungskraft, die Kraft Zweifel zu ertra­gen, Fra­gen zu for­mulieren und geduldig auf Antwort zu warten, bis sie sich schenken. Und ganz konkret denke ich daran, dass jed­er Inhalt stets vor einem Hin­ter­grund betra­chtet wird, der oft unbe­wusst bleibt, die Schlussfol­gerun­gen aber maßge­blich bee­in­flusst. Je nach “fram­ing”, je nach erschaf­fen­em Rah­men und zugrunde gelegter Annah­men, ergeben sich andere Denkergeb­nisse. Bewusst genutzt bietet diese Tech­nik die Möglichkeit, den einen Inhalt durch den anderen bess­er zu verstehen.

Als Beispiel sei die vierkantige Pyra­mide in bzw. auf den See­lenkalen­der-Jahreskreis gestellt und die Eck­en der Pyra­mide so aus­richte, dass sie auf den Krisen­sprüchen ste­hen. Dadurch treten die Krisen­sprüche in Beziehung zu den Kan­ten der Pyra­mide, sie wer­den ver­bildlicht durch diese Kan­ten. Hier wende ich die Tech­nik des Fram­ings an. Doch nicht immer ist die Übere­in­stim­mung bei­der Bilder von vorn­here­in sicht­bar. Dann müssen bei­de im Bewusst­sein gehal­ten wer­den. Die Kraft, die dieses im Bewusst­sein-hal­ten benötigt, bis sich die Lösung plöt­zlich zeigt, ist für mich die Kraft des Denkens.

Nun zum zweit­en der Kraft-Worte: Gotteskräfte sind notwendig, um die Kraft des Denkens vorzu­bere­it­en, zu rüsten für den Ansturm der Werdelust. Was sind also die Gotteskräfte, die das Denken unan­greif­bar machen, ohne die es der Werdelust unmöglich gewach­sen ist? Sog­ar eine Mehrzahl an göt­tlichen Kräften sind nötig, min­destens zwei. Vielle­icht liegt die Antwort im spiegel­nden Mantra 6 F. Vielle­icht sind die geisti­gen Urbild-Kräfte von Zeit und Raum die Gotteskräfte, die das Denken unan­greif­bar machen für die Werdelust, die stetig neuen Sin­nen­schein her­vor­bringt. Die lin­eare Zeit entspricht dem fol­gerichtig logis­chen, ger­adlin­i­gen Denken. Der geistige Raum, den die zyk­lis­che Zeit umfasst, bildet Ganzheit, run­det ab und fragt nach dem Urbild.

Das dritte Kraft-Wort ist die Beschrei­bung, wie die Gotteskräfte im Innern leben sollen. die Gotteskräfte sollen im Innern nicht nur anwe­send, also bewusst sein, sie sollen dort auch kräftig leben. Sie sollen im Denken Anwen­dung finden.

Das Mantra 6 F schildert in einem großen Jet­zt, das durch die Erwäh­nung des erschaut­en göt­tlichen Urbilds auch die ferne Ver­gan­gen­heit ein­schließt, das Her­aus­treten aus der Zeit, den Zus­tand der Erleuch­tung. Die Zeit scheint hier stil­lzuste­hen in dem Augen­blick der vol­lkomme­nen Über­schau und Klar­sicht. Doch die Zeit bleibt niemals ste­hen. Diesem Vor­wärtss­chre­it­en der Zeit muss begeg­net wer­den kön­nen. Es reicht nicht aus, die Zeit ein­mal ange­hal­ten und die Klar­sicht ein­mal gewon­nen zu haben. Diesem Vor­wärtss­chre­it­en der Zeit wen­det sich das Mantra 47 v zu. Es geht von der stetig erste­hen­den, erste­hen wol­len­den Zeit aus und schildert, was notwendig ist, damit der Erleuch­tungszu­s­tand auch zukün­ftig, unter verän­derten zeitlichen Bedin­gun­gen, neu gewon­nen wer­den kann.

Bei­de Mantren beschreiben die Wahrnehmung eines Ichs, das sich im Raum und in der Zeit wach erhal­ten kann. Im Mantra 6 F erschaut der Ich-Sprech­er sein Selb­st, indem er sich nicht nach innen, son­dern der Welt zuwen­det. Er erken­nt ihre Göt­tlichkeit sowie die Wahrheit des eige­nen Abbild-Seins. Im Mantra 47 v blickt der Ich-Sprech­er nach innen, nach­dem ihm die stetig sich entrol­lende Zeit mit ihrer Vielzahl an neu her­vorge­bracht­en Sin­ne­sein­drück­en bewusst gewor­den ist. Der Ich-Sprech­er erken­nt, dass er sich von der Zeit, der Werdelust nicht wegreißen und von den Sin­ne­sein­drück­en nicht blenden lassen darf.

Die drei Bilder der Zeit und die drei Logoi

Der Begriff des Logos umfasst das göt­tliche Schöpfer­wort, das Wel­tenwort, aus dem die gesamte Schöp­fung her­vorge­gan­gen ist und weit­er­hin her­vorge­ht und gle­ichzeit­ig auch seine Offen­barung im Men­schen durch dessen Sprach- und Denk­fähigkeit. Wie das Göt­tliche im Chris­ten­tum dif­feren­ziert in der Dreifaltigkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist erschaut wird, dif­feren­ziert sich auch der Logos in drei Logoi.

Für mich stellte sich die Frage, ob die dreifältig erlebte Zeit, genauer die zyk­lis­che, lin­eare und in Gegen­wär­tigkeit erlebte Zeit ein Schlüs­sel sein kann zum Ver­ständ­nis der drei Logoi.

Rudolf Stein­er sagt über die drei Logoi: “Das Erste, woraus alles andere her­vorg­ing, ist die unman­i­festierte Got­theit. Aus dieser ging dann her­vor das Zweite, das Leben oder auch die unman­i­festierte schöpferische Sub­stanz. Dieses Leben geht dann hin­durch durch die man­nig­faltig­sten For­men und wird benan­nt in den For­men Akasha oder Mahat. Dieses Akasha oder Mahat enthält alles, was es an For­men des Lebens in der Welt gibt. Die ganzen Hier­ar­chien der Throne, Cheru­bim, Seraphim, der Gewal­ten, Urkräfte, Erzen­gel und Engel gin­gen her­vor durch das Leben und bilden die For­men, unter denen dies eine Leben erscheint.